Problema prático e o problema teórico

O "problema prático" consiste em fazer com que aquilo que não é por natureza, passe a ser, porque convém que seja: aquilo que não é na realidade, passa a ser por uma atitude mental em que se projecta uma modificação do real, dando-lhe um ser que não existe (não é) porque convém que a realidade tal como é, não seja.

O "problema teórico" consiste em fazer com que aquilo que é (aquilo que existe) passe a não ser ― o que irrita o intelecto utilitarista pela sua insuficiência.

Muleta blogosférica

Informo que criei um "dicionário" de apoio ao blogue em http://sofos.wikidot.com.

Possível teste para um aluno universitário de Filosofia

Enunciado

Albert Einstein divulgou o seu conceito de simultaneidade de dois acontecimentos. Fez notar que a determinação da simultaneidade pressupõe uma transferência de informação da forma de um sinal a partir dos eventos em questão para um observador. Mas a transferência da informação de um ponto para outro demora um período finito de tempo. Assim, no caso de os eventos em questão ocorrerem em sistemas que se movimentam relativamente um ao outro, juízos de simultaneidade dependem de movimentos relativos dos sistemas e do observador. Dado um particular conjunto de movimentos, o observador José no sistema 1 pode ajuizar que o evento X no sistema 1 e o vento Y no sistema 2 são simultâneos. O observador João no sistema 2 pode ajuizar o contrário. E não existe nenhum ponto de observação eleito a partir do qual seja possível determinar que o José está correcto e que o João está errado ― ou vice-versa. Einstein concluiu que a simultaneidade é uma relação entre dois ou mais eventos e um observador, e não uma relação objectiva entre eventos.

Questão

Indique (pelo menos) um erro no raciocínio de Einstein.

Só não concordo com a menção a Montaigne que não era um utilitarista

Texto de João Pereira Coutinho, jornalista.

«Não tenho filhos e tremo só de pensar. Os exemplos que vejo em volta não aconselham temeridades. Hordas de amigos constituem as respectivas proles e, apesar da benesse, não levam vidas descansadas. Pelo contrário: estão invariavelmente mergulhados numa angústia e numa ansiedade de contornos particularmente patológicos. Percebo porquê. Há cem ou duzentos anos, a vida dependia do berço, da posição social e da fortuna familiar. Hoje, não. A criança nasce, não numa família mas numa pista de atletismo, com as barreiras da praxe: jardim-escola aos três, natação aos quatro, lições de piano aos cinco, escola aos seis, e um exército de professores, explicadores, educadores e psicólogos, como se a criança fosse um potro de competição.


Eis a ideologia criminosa que se instalou definitivamente nas sociedades modernas: a vida não é para ser vivida, mas construída com sucessos pessoais e profissionais, uns atrás dos outros, em progressão geométrica para o infinito. É preciso o emprego de sonho, a casa de sonho, o maridinho de sonho, os amigos de sonho, as férias de sonho, os restaurantes de sonho.


Não admira que, até 2020, um terço da população mundial esteja a mamar forte no Prozac. É a velha história da cenoura e do burro: quanto mais temos, mais queremos. Quanto mais queremos, mais desesperamos. A meritocracia gera uma insatisfação insaciável que acabará por arrasar o mais leve traço de humanidade. O que não deixa de ser uma lástima.

Se as pessoas voltassem a ler os clássicos, sobretudo Montaigne, saberiam que o fim último da vida não é a excelência, mas sim a felicidade!»

Juntando Telésio a Berkeley

A Verdade existe emparcelada em cada um de nós ― não que um só Homem possua a Verdade, mas que todos os Homens juntos estão próximos da Verdade, que não é relativa: nós é que relativizamos a Verdade porque a percepcionamos a partir da nossa própria perspectiva emparcelada.

A visão global da Verdade só pode ser percebida através do concurso da humanidade inteira ― e todos os Homens serão poucos para que a Verdade holística transpareça.

O relativismo como monismo e essência religiosa

O cepticismo de Hume aponta para a probabilística ― não uma probabilística científica baseada na supremacia da razão sobre o instinto, mas uma probabilística que existe inerente à submissão da razão pelo instinto. Para David Hume, a razão é uma espécie de instinto, e assim sendo, nada é racional e verdadeiramente certo. O conhecimento humano (incluindo a ciência) não pode ter certezas, apenas a certeza da probabilidade do conhecimento, induzido ou deduzido.
Neste sentido, Hume está nos antípodas do Naturalismo ateísta como monismo religioso que é. O cepticismo de Hume põe em causa o próprio Naturalismo ateísta.
Os herdeiros ideológicos do relativismo de Hume foram os seguidores do Pragmatismo (Charles Peirce, Hans Vaihinger, Miguel de Unamuno) e do Neo-Pragmatismo (Richard Rorty).

O relativismo de Hume é a sua própria “Quinta-Essência” ― é o próprio relativismo que se transforma num objecto religioso. O livre-arbítrio no ser humano, isto é, a possibilidade de livre escolha racional, incomoda David Hume; neste sentido, Hume é um existencialista quando reduz a essência da razão ao próprio instinto que limita a liberdade humana ― ao contrário de Descartes e de Kant, que defenderam a natureza dualista do Homem (a razão e o instinto como características diferenciadas no Homem) e a sua liberdade essencial.

Se David Hume vivesse hoje, estaria nas parangonas dos me®dia.

Utilizar Richard Dawkins para defender a bondade da religião, é um absurdo

Não é a primeira vez que o Marco utiliza frases soltas do livro “A Desilusão de Deus”, de Richard Dawkins, para ilustrar um argumento de um postal seu. Neste caso, o Marco refere-se a uma determinada passagem do referido livro, da página 246:

“As religiões são organizadas por pessoas: por padres e bispos, rabinos, imãs e aiatolas. Mas, repetindo o que disse a respeito de Martinho Lutero, tal não quer dizer que elas resultaram da concepção ou do desígnio de pessoas concretas.”

Contudo, Dawkins acrescenta logo a seguir:

“Mesmo nos casos em que as religiões foram exploradas e manipuladas em beneficio de indivíduos poderosos, continua a ser forte a possibilidade de a forma pormenorizada de cada religião haver sido, em grande parte, modelada por uma evolução inconsciente.”

Vejam bem: Dawkins escreve “possibilidade”; existe uma “forte possibilidade”. Vejam como se constrói uma teoria que, presumivelmente, tem uma base científica ― com todas as certezas que a ciência transmite para o mainstream cultural ― falando em “possibilidade”. Dawkins é demasiado fraco para ser lido, quanto mais citado! O seu livro é um conjunto desconexo de vacuidades.

Contudo, agora descobri a razão da fixação do Marco em Dawkins: a teoria desconexa do ateu parece servir para a valorização da fé Bahai sobre as outras religiões, porque a religião Bahai foi a última a aparecer, e portanto, terá sido fruto de uma evolução ― “não pela evolução natural genética”, mas pela evolução dos “memes” de Dawkins. Parece-me que o Marco se serve de uma teoria materialista e ateísta para proclamar a superioridade da religião Bahai. Fraca a fé, caro Marco; fraca a fé!

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Eu não conheço a religião Bahai para poder dizer o que seja sobre ela.
Conheço bem o Budismo, tanto o Hinayana como o Mahayana. Conheço bem o Cristianismo dos Evangelhos ― que é diferente do Luteranismo, do Catolicismo, do Calvinismo e de outras evoluções do catolicismo cristão primordial. Conheço o Islamismo, que por ter aparecido depois do Cristianismo, não é por isso uma evolução religiosa ― pelo contrário: com o Islamismo a religião voltou à Era Moiseísta ou mesmo a uma época anterior.

A fixação de Dawkins no evolucionismo darwinista tolda-lhe o discernimento na análise histórica; Dawkins vê a História como um processo linear de evolução da espécie humana e não lhe passa pela cabeça que o processo histórico não leva o Homem inexoravelmente ao caminho do aperfeiçoamento ideológico e intelectual. Esta visão perfeccionista do Homem ― em função da História ― vem de Hegel e da sua dialéctica, e foi bastamente explorada pela chamada “esquerda hegeliana” e por Feuerbach, sendo que esta linha de raciocínio filosófico deu origem ao materialismo dialéctico de Engels e Marx.

Conclusão: a visão histórica de Dawkins é um imenso desastre, um absurdo até. Portanto, qualquer referência a essa visão histórica passa a enfermar da mesma maleita.