quarta-feira, 17 de setembro de 2008

O epifenomenalismo e a douta sapiência de António Damásio


René Descartes

Sobre este postal sobre Descartes, um leitor questionou-me sobre qual seria a minha opinião sobre o livro “O Erro de Descartes” de António Damásio. Para quem não leu o livro, pode ver uma súmula aqui. Desde já digo que em vez da “douta sapiência” de António Damásio, prefiro a “douta ignorância” de Nicolau de Cusa ― e este viveu no século 15.

Para que se possa compreender a falácia de Damásio, vou fazer aqui um paralelismo ideológico muito simples. Se um aparelho de rádio tiver um transístor (ou um chip) com problemas de funcionamento, a recepção radiofónica sofre em termos de qualidade. À medida em que a condição do transístor se degrada, a qualidade do som do rádio acompanha essa degradação. Se o problema desse transístor estragado se propagar a outros transístores do mesmo rádio, o som deste torna-se de tal forma distorcido que aparece como ininteligível. É neste momento que Damásio diz que o som “produzido” pelo rádio é afectado pela qualidade dos transístores do aparelho; para Damásio, é o rádio que produz o som, e não é a emissora de rádio que transmite a causa do som (ondas de rádio). Damásio esquece-se propositadamente que o rádio é o receptor e o meio (médium) de retransmissão dos sons da emissora. A verdade é que o rádio não “produz” som nenhum: apenas reproduz, transformando as ondas de rádio no som que ouvimos e que foi originariamente emitido pela emissora de rádio. Em suma, Damásio parte do princípio de que não existe nenhuma emissora de rádio, e que a caixinha mágica com uns transístores lá dentro faz o trabalho todo.



Num tempo em que a Física e a filosofia quânticas já puseram em questão o epifenomenalismo de Huxley, é lamentável que Damásio tenha escrito um livro de que se terá já arrependido de ter escrito. É espantoso que Damásio tenha recebido o prémio Pessoa 95 por causa deste livro e que, por exemplo, o Mia Couto continue à espera dos prémios que merece e que nunca a política portuguesa se dignou conceder-lhe, e o “De Profundis, Valsa Lenta” de Cardoso Pires tenha sido pouco divulgado e tão mal compreendido.

Depois, como podemos ver neste excelente ensaio da Maria de Jesus Fonseca (que peca apenas por não ser mais estruturado e mais conciso, por forma a facilitar a sua compreensão), Damásio não só não trata de Descartes como não trata de filosofia; a utilização do nome de Descartes vem a um despropósito total. O cientificista Damásio parte da neurobiologia (ciência) para dizer que Descartes (filósofo) errou, isto é, incorreu no mesmo erro de Thomas Huxley (acerca deste tema, ler as intervenções actualíssimas do filósofo Alvin Plantinga).
A ciência ainda não conseguiu explicar como é que crianças com 2 e 3 anos falam línguas que os próprios pais não entendem ― existem relatos científicos (que a própria ciência oficial ostensivamente ignora) de crianças de tenra idade (2 a 3 anos) que falam correntemente línguas estrangeiras sem nunca as terem aprendido; os meninos-prodígio ainda não tem uma explicação científica cabal; e Damásio vem dizer que Descartes errou! A filosofia quântica, baseando-se na Física quântica, tem já uma explicação incipiente para estes fenómenos (a ondulação quântica), mas a verdade está ainda muito longe de ser escrutinada.

Voltando à metáfora do rádio, o nosso cérebro é um “meio” da expressão da razão, isto é, a biologia e a genética são essenciais para que a razão se expresse utilizando o nosso cérebro, mas da mesma forma que o receptor de rádio não produz as ondas de rádio, o nosso cérebro não produz a razão, porque a existência da razão no universo não depende do Homem. A expressão racional do Homem (segue-se metáfora) é “o som do rádio” que é reconvertido a partir das ondas de rádio e retransmitido, e por isso a qualidade do aparelho de rádio é essencial para a fidelidade da música que o receptor reproduz.
A racionalidade humana não é a causa da razão. O que o nosso cérebro pode fazer é reproduzir a razão universal com mais ou menos qualidade, dependendo da especificidade e características do cérebro em questão; mas se um cérebro for incapaz de retransmitir a razão, isso não significa que a ideia da razão não exista. Seria como dizermos que o som de uma árvore que cai na floresta não existe só porque não há nenhum homem no local para ouvir o som da árvore que cai.

Por último, Damásio confunde “Razão” e “Ideia”, com “Cultura adquirida” pelo Homem vivendo em sociedade; embora a cultura e a tradição estejam ligadas à razão, esta não precisa daquelas para existir. A ordem racional do universo existe independentemente do Homem existir ou não; porém, o antropocentrismo de Damásio (característica dos detentores de alvarás de inteligência emitidos pelo novo clero cientificista) não permite que a razão exista independentemente do cérebro dele.

Postal publicado no Perspectivas.




sexta-feira, 5 de setembro de 2008

O Deus de Descartes (1)



Considero Descartes ― a par com Leibniz e Kant ― uma das mentes mais brilhantes da filosofia post-cristã, contando todos os filósofos do século 19 e 20 (talvez possamos também incluir Wittgenstein no rol).

Bertrand Russell escreveu sobre Descartes:

“René Descartes (1596 - 1650) é considerado o fundador da filosofia moderna, e penso que com razão.” ― (História da Filosofia Moderna).


Naturalmente que Russell, como ateu inveterado, referia-se ao Discurso do Método, mas “esqueceu-se” de referir que Descartes ligou a ciência à metafisica, tal qual o fazem hoje os filósofos quânticos ― mas Descartes não o fez por simples influência da Escolástica, como pretendem fazer crer os doutos ― detentores de alvarás de inteligência ― da filosofia exclusivista do naturalismo contemporâneo. Fê-lo porque a própria lógica da filosofia de Descartes o exigiu, através de uma necessidade intrínseca do próprio Discurso do Método e do conceito de “Cogito”. Simplesmente não é possível falar em “ideias” e “pensamento” e aplicar estes conceitos exclusivamente à ciência indutiva e empirista. Descartes parte do “penso, logo existo” que aplicou ao Discurso do Método para elaborar a sua metafísica, isto é, parte de um mesmo princípio para fundamentar o seu conceito de ciência e de metafísica transcendental.

Descartes é genial porque é simples; ele não complica: constata (evidência), analisa (análise), sintetiza (síntese) e enumera (enumeração), utilizando assim as bases do Método. Assim como um pintor genial faz uma meia dúzia de traços e transmite uma ideia, Descartes utiliza o “ovo de Colombo” da simplicidade de raciocínio para transmitir a complexidade ideológica da realidade, atributo este que só aos génios é possível.

Descartes dividiu as nossas “ideias” em três categorias: inatas, adventícias e factícias.

As ideias inatas são as que nascem connosco e que nos fazem diferentes uns dos outros desde que nascemos. As ideias inatas de Mozart tornaram possível que ele escrevesse as suas primeiras obras musicais aos 3 anos de idade, mas minhas ideias inatas não me permitiram tal façanha. Portanto, segundo Descartes, as pessoas nascem diferentes na medida em que têm ideias inatas diferentes.




Naturalmente que a absoluta lógica deste conceito contraria a teoria da “tábua-rasa” (inerente ao ser humano) dos estóicos e dos materialistas em geral. Os darwinistas eliminaram habilidosamente o conceito de “tábua-rasa” e substituíram-no pelo “epifenomenalismo” de Huxley. Existe aqui um jogo do “gato e do rato”: à medida que a ciência vai avançando e colocando em causa o monismo naturalista, os naturalistas vão inventando novos obstáculos, fazendo de conta que os obstáculos já eliminados pela evidência dedutiva científica e matemática nunca existiram. Aconteceu exactamente isto com o determinismo científico que foi colocado em causa pela ciência através do princípio da incerteza de Heisenberg: logo a seguir, Karl Popper, preocupadíssimo com o avanço da Física quântica e da matemática em direcção à demonstração metafísica, cria um novo regulamento dogmatizante em relação à ciência: a teoria da falsibilidade (os antolhos de Popper).
As ideias inatas têm certamente uma componente de influência genética, mas a genética não explica tudo.





As ideias adventícias são as que nos parecem estranhas ou vindas do exterior. Se calha, as ideias deste postal são adventícias para o(a) leitor(a). As ideias adventícias compreendem também as ideias das coisas naturais.
As ideias factícias são as que são formadas ― ou elaboradas ― por nós próprios; por exemplo, as ideias que são fruto da nossa imaginação.

Ora todas as ideias (sejam elas inatas, adventícias e factícias) são iguais (ou são equivalentes, conforme o caso) se as considerarmos do ponto de vista subjectivo.

Sob o ponto de vista subjectivo, o conjunto das minhas ideias é equivalente ao conjunto das ideias do(a) leitor(a), por um lado, e são iguais entre elas ― as minhas ideias! ― quando analisadas subjectivamente (isto é, as minhas ideias inatas, adventícias e factícias são subjectivamente iguais), por outro. Sob o ponto de vista subjectivo, as ideias são simples actos mentais, e por isso têm ― em princípio ― equivalência entre as ideias de todos os seres humanos, e são iguais entre si, no que respeita à classificação supracitada, quando aplicadas a um mesmo sujeito.
Sob o ponto de vista subjectivo, ninguém pode dizer com toda a segurança que as ideias de um ser humano com síndroma de Down não são equivalentes (não iguais, mas equivalentes) às ideias de Albert Einstein, assim como ninguém pode dizer que um quilo de algodão não seja equivalente a um quilo de chumbo.

Porém, sob o ponto de vista objectivo ― isto é, quando as ideias são aplicadas a uma realidade objectiva ― as ideias são totalmente diferentes umas das outras, não só nas minhas três categorias de ideias entre si (inatas, adventícias e factícias ), como as minhas ideias em relação com as ideias do(a) leitor(a). Sob o ponto de vista objectivo, as ideias representam “coisas” mas não são simples imagens das coisas que representam porque os princípios do Método Cartesiano se lhes aplica (análise e síntese).

Sendo que as ideias representam “coisas”, elas podem ser examinadas no sentido de se descobrir a “causa” que as produzem. Naturalmente que Huxley e Darwin inventaram o epifenomenalismo, que consiste na teoria de que as ideias e o pensamento são simples excrescências do cérebro ― e nada mais do que isso. A filosofia quântica, baseando-se na Física quântica, já refutou esta teoria.

Contudo, Descartes coloca uma questão pertinente: as ideias que representam as coisas naturais não contêm nada de excepcionalmente perfeito que não pudessem ser produzidas por um ser humano ― porque o ser humano e as coisas naturais encontram-se no mesmo plano da realidade objectiva. Porém, no que diz respeito à ideia de Deus ― absoluta, intemporal, criadora ― é difícil pensar que um ser humano a pudesse ter criado. A ideia de Deus é a única ideia na qual existe algo que não pode vir de um ser humano, na medida em que nenhum ser humano possui as perfeições que estão representadas nessa ideia. Descartes diz-nos que a causa de uma ideia deve ter (pelo menos) tanta perfeição quanto a perfeição que a ideia representa, e por isso, a causa da ideia de uma entidade com as características de Deus só pode vir de Deus, assim como a causa da ideia de uma substância infinita só pode ser uma substância infinita.

E conclui Descartes: a simples presença em nós da ideia de Deus ― mesmo que essa ideia nos repugne até à náusea ― demonstra a existência de Deus.

Publicado em simultâneo no blogue Perspectivas

quarta-feira, 27 de agosto de 2008

Technorati

Acabei de (Technorati Profile) registar este blogue no Technorati.

Desejo e fé

Aquilo a que os filósofos desde a antiguidade clássica chamam de “desejo”, e que alguns pós-modernos ― como Gilles Deleuze ― celebraram nas suas contemplações, nada mais é do que uma fé conduzida pelo Homem para os objectos do mundo. O “desejo mundano” é uma fé transitória, impermanente e volúvel que não encontrou um caminho superior; a fé é o “desejo” definitivo, consciente e seguro dos seres humanos pela transcendência espiritual.

O “desejo” não é “razão”, não é “instinto”, não é “necessidade”, nem é “vontade”. É fé.

O ser humano distingue-se dos outros animais pela capacidade de “razão”, de compreensão das suas “necessidades”, pela condução dos seus “desejos” e pela sublimação dos seus “instintos”. Como não somos todos exactamente iguais, a manifestação do “desejo”, por parte de cada um de nós, faz-se de maneira diferente, consoante o nível de evolução em que nos encontremos.







Naturalmente que estou em desacordo com Espinosa e com Deleuze. Ambos afirmam que “não desejamos uma coisa porque é boa, mas julgamo-la boa porque a desejamos”. A isto, chamaram eles de “carácter positivo de desejo”, mas que no fundo, é o reforço negativo do subjectivismo do “desejo” que o confunde com o instinto, e que faz com que o “desejo” seja igualmente valorado em qualquer circunstância ― isto é, se ao desejarmos matar alguém e julgarmos esse acto como “sendo bom porque o desejamos”, então qualquer “desejo” fica assim justificado e validado sob o ponto de vista ético. Na medida em que a estética não pode ser desligada da ética, o “desejo”, que se identifica com a primeira, não pode ser separada da segunda.

Para além disso, a concepção de “desejo” de Espinosa e Deleuze é claramente um sofisma, que ademais se baseia na lógica aristotélica do “princípio da contradição” absoluta e no “princípio do terceiro excluído” (ou uma coisa, ou outra; “to be or not to be”) . Em alvedrio, eu diria que “desejamos uma coisa porque é boa e julgamo-la boa porque a desejamos” ― porque existe uma biunivocidade na relação entre as duas proposições. Em alternativa ao exclusivismo de Espinosa e Deleuze, o inclusivismo das duas proposições, para além de lógico, é muito mais positivo, mais criador e gerador de valor.





Contudo, é bom que se diga que os “desejos” que se manifestam por apetites e impulsos naturais de ordem física não estão em conflito com as realizações espirituais mais elevadas; pelo contrário, é através do “desejo” mundano que o ser humano poderá compreender o “desejo” supremo da fé que procura o caminho correcto para si, em determinado estádio da sua evolução. Assim como os “desejos” de uma determinada pessoa não são exactamente iguais aos “desejos” de outra, a fé de um não é igual à fé de outro. Porém, a subjectividade do “desejo” assim entendida tem uma lógica dialéctica objectiva (“dialéctica” não no sentido hegeliano da metáfora do “senhor e do escravo”, mas num sentido cósmico) ― existe um caminho que se trilha transpondo, e ultrapassando pela compreensão, as contradições da existência.

Por isso, existem dois extremos que bloqueiam a evolução espiritual do Homem: as mentes ignorantes, mal instruídas e tomadas por escrúpulos extremados, que não compreendem a verdadeira importância do papel do “desejo” mundano e físico na evolução espiritual, e as pessoas que entram em conflito com a natureza normal. Um homossexual por aculturação ― que recusa a sua natureza e contra ela se rebela ― e um moralista extremista ― que não compreende a natureza do “desejo” mundano como precursora do entendimento do “desejo transcendental” ― fazem parte do mesmo problema: não interiorizaram ainda a verdadeira natureza do “desejo” físico e o papel que este desempenha na evolução espiritual do Homem.
A aceitação do “desejo” físico e mundano de uma forma consentânea com a Natureza, promove, em si mesma, a evolução espiritual do ser humano; o excesso de escrúpulos moralistas (por exemplo, um fundamentalista religioso) e os desejos físicos desenfreados ou pouco naturais (por exemplo, o comportamento sexual promíscuo e obsessivo), são as duas vertentes do obstáculo que bloqueia o caminho do “desejo mundano” em concomitância com “desejo transcendental”, isto é, da fé.

Sob o ponto de vista da filosofia clássica, podemos definir o “desejo” como a busca de um objecto que se imagina ou que se sabe ser fonte de satisfação. Por isso, o “desejo” é acompanhado de um sentimento de falta ou de privação, isto é, de sofrimento. Por outro lado, o “desejo” mundano parece recusar a sua satisfação, pois mal ela é realizada, ele apressa-se a fazê-la renascer: o “desejo” mundano quer e não quer ser satisfeito, exactamente porque o objecto do “desejo” mundano não corresponde ao desejo transcendental e intrínseco do Homem. Porém, o “desejo” físico e mundano, quando é saudável e de acordo com o comportamento normal na natureza, é também necessário ao ser humano evolucionário: entre o desprendimento e a plenitude, o “desejo” é a busca; e a filosofia ― como “amor” à sabedoria ― tem origem no “desejo” mundano que se transforma, em muitos casos, em “desejo” transcendental” (fé).

Para Platão, se o “desejo” é essa carência radical, é porque exprime a nostalgia de um mundo divino e pleno; portanto, não sou eu que comparo a “fé” ao “desejo”: Platão já o tinha feito por outras palavras.




segunda-feira, 25 de agosto de 2008

Citação blogosférica

«Para os meus pais!!

Apesar de estarem longe um do outro fisicamente, sei que hoje vocês estão juntos em pensamento.
Parabéns aos dois pelos vossos 29º aniversário de casamento! Apesar de todos os altos e baixos vocês são um exemplo de que um casamento pode ter sempre amor, amizade, alegria e companheirismo... tenho muito orgulho em vocês e fico toda babada quando as pessoas me vêm dizer que vocês completam-se, um não era nada sem o outro!
São 29 anos anos cheios de coisas boas e más, com dois filhos bem criados e agora com uma neta linda que veio aumentar ainda mais a vossa felicidade! Espero um dia, tal como vocês comemorar os meus 29 anos de casamento!

Beijocas aos dois!»

quinta-feira, 21 de agosto de 2008

Breve História do Machismo

Texto de Olavo de Carvalho

As mulheres sempre foram exploradas pelos homens. Se há uma verdade que ninguém põe em dúvida, é essa. Dos solenes auditórios de Oxford ao programa do Faustão, do Collège de France à Banda de Ipanema, o mundo reafirma essa certeza, talvez a mais inquestionada que já passou pelo cérebro humano, se é que realmente passou por lá e não saiu directo dos úteros para as teses académicas.

Não desejando me opor a tão augusta unanimidade, proponho-me aqui arrolar alguns factos que podem reforçar, nos crentes de todos os sexos existentes e por inventar, seu sentimento de ódio ao macho heterossexual adulto, esse tipo execrável que nenhum sujeito a quem tenha acontecido a desventura de nascer no sexo masculino quer ser quando crescer.

Nosso relato começa na aurora dos tempos, em algum momento impreciso entre Neanderthal e Cro-Magnon. Nessas eras sombrias, começou a exploração da mulher. Eram tempos duros. Vivendo em tocas, as comunidades humanas eram constantemente assoladas pelos ataques das feras. Os machos, aproveitando-se de suas prerrogativas de classe dominante, logo trataram de assegurar para si os lugares mais confortáveis e seguros da ordem social: ficavam no interior das cavernas, os safados, fazendo comida para os bebés e penteando os cabelos, enquanto as pobres fêmeas, armadas tão-somente de porretes, saíam para enfrentar leões e ursos.

Quando a economia de colecta foi substituída pela agricultura e pela pecuária, novamente os homens deram uma de espertinhos, atribuindo às mulheres as tarefas mais pesadas, como a de carregar as pedras, domar os cavalos, abrir sulcos na terra com o arado, enquanto eles, os folgadinhos, ficavam em casa pintando potes e brincando de tecelagem. Coisa revoltante.

Quando os grandes impérios da antiguidade se dissolveram, cedendo lugar aos feudos perpetuamente em guerra uns com os outros, estes logo constituíram seus exércitos particulares, formados inteiramente de mulheres, enquanto os homens se abrigavam nos castelos e ali ficavam no bem-bom, curtindo os poemas que as guerreiras, nos intervalos dos combates, compunham em louvor de seus encantos varonis.


Quando alguém teve a extravagante ideia de cristianizar o mundo, tornando-se necessário para tanto enviar missionários a toda parte, onde arriscavam ser empalados pelos infiéis, esfaqueados pelos salteadores de estradas ou trucidados pelo auditório entediado com os seus sermões, foi novamente sobre as mulheres que recaiu o pesado encargo, enquanto os machos ficavam maquiavelicamente fazendo novenas ante os altares domésticos.

Idêntica exploração sofreram as infelizes por ocasião das cruzadas, onde, armadas de pesadíssimas armaduras, atravessaram os desertos para ser passadas a fio d'espada pelos mouros (ou antes, pelas mouras, já que o machismo dos sequazes de Maomé não era menor que o nosso). E as grandes navegações, então! Em demanda de ouro e diamantes para adornar os ociosos machos, bravas navegantes atravessavam os sete mares e davam combate a ferozes indígenas que, quando as comiam, – era porca miséria! – no sentido estritamente gastronómico da palavra.

Finalmente, quando o Estado moderno instituiu o recrutamento militar obrigatório, foi de mulheres que se formaram os exércitos estatais, com pena de guilhotina para as fujonas e recalcitrantes, tudo para que os homens pudessem ficar em casa lendo A Princesa de Clèves.

Há milénios, em suma, as mulheres morrem nos campos de batalha, carregam pedras, erguem edifícios, lutam com as feras, atravessam desertos, mares e florestas, sacrificando tudo por nós, os ociosos machos, aos quais não sobra nenhum desafio mais perigoso que o de sujar nossas mãozinhas nas fraldas dos nossos bebés.

Em troca do sacrifício de suas vidas, nossas heróicas defensoras não têm exigido de nós senão o direito de falar grosso em casa, de furar umas toalhas de mesa com pontas de cigarros e, eventualmente, de largar um par de meias no meio da sala para a gente catar.

quarta-feira, 23 de julho de 2008

Acordo Ortográfico: obviamente que NÃO!

Vasco Graça Moura, sobre a ratificação do "Aborto Ortogáfico":

    É possível que o Presidente da República não tivesse outro remédio formal que não fosse o de ratificar o segundo protocolo modificativo do Acordo Ortográfico.

    Mas acontece que o Presidente da República é hoje o único alto responsável político português que tem plena consciência de que o Acordo Ortográfico é um deprimente chorrilho de asneiras. E de que a sua adopção introduzirá um cancro incurável na ortografia da língua portuguesa.

    O Presidente da República está ciente de tudo isso por ter mandado estudar a abundante documentação que lhe foi entregue oportunamente, coisa que, de resto, o Governo não fez e devia ter feito.

    Sendo que todas as análises especializadas produzidas sobre o Acordo são profundamente negativas, criar condições para que ele entre em vigor, sem se promover uma sua revisão de fundo, gera uma gravíssima responsabilidade jurídica, moral, política, cívica e cultural que não pode ser escamoteada por ninguém e a que o Presidente da República não pode fugir.

    A ratificação vai ainda tornar possível a sequência delirante e já anunciada pelo ministro da Cultura de ser promovida a aplicação do Acordo em Portugal, independentemente do que resolverem Angola, Moçambique e a Guiné--Bissau, mais uma vez contra o parecer dos especialistas mais abalizados.

    Decorridos 18 anos sobre a enormidade e, entre o desuso, o desinteresse, a obsolescência e a verificação gritante da péssima qualidade do Acordo, não há razão nenhuma para acelerações e muito menos para o Governo português decidir aplicá-lo antes de Angola, Moçambique e a Guiné-Bissau o terem ratificado, o que, aliás, oxalá não façam nunca...


    Ao contrário do que diz o ministro da Cultura, não é o Governo que decide quando o aplica em Portugal, dado o contexto em que toda a questão se coloca. Toda a lógica da situação obriga a que Portugal não se comporte com voluntarismos caprichosos de dono pesporrente da língua. E recomendaria a qualquer decisor político de boa-fé se aproveitasse o tempo ainda disponível para se promover uma revisão imprescindível.

    Mas entretanto, o Governo tentará comprometer pessoalmente o Presidente da República com toda esta situação vergonhosa, já que o Acordo Ortográfico foi subscrito em 1990 quando o prof. Cavaco Silva era primeiro-ministro. Simplesmente, há indícios de a chefia do Governo da época ter sido grosseiramente manipulada.

    António Emiliano acaba de publicar na Guimarães Editores o livro O Fim da Ortografia - Comentário Razoado dos Fundamentos Técnicos do Acordo Ortográfico da Língua Portuguesa (1990).

    Aí afirma, quanto à Nota Explicativa, única peça oficial em que se fundamenta o Acordo, que "com documento tão desconchavado, tão imperfeito e tão lacunar, nenhum decisor político está ou esteve em condições de apreciar verdadeiramente o teor e as consequências da reforma".

    E acrescenta: "É meu parecer profissional que o texto da Nota Explicativa peca não apenas por conter erros grosseiros de análise linguística e de apreciação da estrutura, natureza e funcionamento de um sistema ortográfico, mas também por induzir deliberadamente em erro os decisores políticos quanto à verdadeira extensão das mudanças ortográficas propostas."

    De resto, António Emiliano não se limita a demonstrar que o Acordo Ortográfico é um conjunto calamitoso de erros inaceitáveis.

    Indo mais longe do que quaisquer outros estudos academicamente qualificados que já aqui citei mais do que uma vez, este livro demolidor interpela o sentido de responsabilidade de todo e qualquer falante do português euro-afro-asiático-oceânico.

    Da sua análise implacável resulta que se está perante um verdadeiro crime contra a língua portuguesa.

    Ante todo este escândalo, a sociedade civil não pode cruzar os braços. Tem de insistir no seu protesto. Tem de engrossar o caudal das suas tomadas de posição. Tem de assinar maciçamente a petição/manifesto que corre na Internet. Tem de começar a enviar sms para todos os lados, dizendo que o Acordo Ortográfico é uma vergonha nacional. Tem de provocar a revisão dessa enormidade. Tem de afirmar em todas as ocasiões que não o aceita e se recusa a dar-lhe cumprimento.